从佘太君、穆桂英–都是巾帼英雄

杨门女将戏剧、小说中的杨门女将大多比男将更能干。他们给观众和读者的印象是，女将很厉害，男将有人爱。从佘太君、穆桂英到八姐九妹和杨排风，个个都是巾帼英雄。

穆桂英在女将中是首屈一指的人物。她是祖国人民成功地塑造出来的艺术形象。不仅在戏曲小说中他是杨家将故事中杨门女将的代表人物，而且在今天的整个中国社会生活中，在祖国现代政治、文学和艺术的领域内，她已成为妇女英雄的象征。在艺术家的笔下、口头和舞台、以及各种场合，他都是显示中国帼巾英雄的典范。对于她的历史存在，也有人想找录原委。我认为，塑造人物的原型指相为誰？即使无考也没有多大关系，因为这种指相往往是广泛地代表或显示着某一群体。

有人根据山西清代的保德县志记载，按'慕容'和'穆桂英'的谐音来猜测，说慕容氏即穆桂英的原型指相，自然未免"牵强附会"。还有人根据＜杨琪墓志＞说"杨氏家族中确有慕容氏作为妻室，但不是杨文广。"分析起来，此说也欠妥当。'慕容'是个姓，婆媳、妯娌、同出一娘家之女常有，何以一大家族中就不可有同姓妻室？可见文广妻到底为誰，显然不可一语为断；穆桂英指相为誰？找不得不找也罢。因为，穆桂英即使不见于我，并不意味着杨门女将也不存在。以武力雄起一方的杨门世家，在抗辽的杨家将中，连几个能杀能战的鞍马妇女也没有，那是不符合当时时代面貌的。契丹能有统兵打仗发号施令的萧太后，宋朝出现"佘太君"、"穆桂英"之类的杨门女将本不为奇。只惜，在中国传统礼教的笔墨中，妇女连中了状元民要把"冠"交给丈夫，历朝历代的史籍中，对她们除了以"节妇"歌颂之外，记载她们的英雄事迹实在是太少了。

然而，作为一次较长时期的战争对抗，投入战争的人，不论是在什么样的社会，都将涉及各个方面。在北宋与契丹的战争条件下，边防的地理环境和民族相杂的习俗，都牵连着妇女的戎马生活。尽管史家未录，可"里儿野竖"不能不道，不会不传。这就出现了传说中的各式各样人物，有老太君，有少奶奶，有姑娘小姐，还有"烧火丫头上战场"。传说者并没有考究张王李赵誰家事，都借杨家将这一艺术舞台让她们前来登场。今保德县志有"慕容氏"之记，神木地方还有"皇娘城"遣存，情节之多，难以尽数。有的虽无中证之史，确有传说的来历，一概否定实为不妥。

在杨门女将中，惟"佘太君"是个有真名实姓的历史人物。但对她的来历也曾有过不少争议。其中，学术老前辈余嘉锡先生的引证较为详实：

光绪十年续修之＜岢岚州志o节妇类＞有杨业妻析氏条，注云："业初名继业，仕北汉，任键为节度使，娶折德扆女，后归宋，复姓杨。折性敏慧，尝佐业立战功，号杨无敌。后战死陈家谷，潘美、王侁畏罪，欲掩其事，折上疏辨夫力战获死之由，遂削二人爵，除名为民。"

又，李慈铭＜越漫堂日记＞注云："业娶府州永安军节度使折德扆女。今山西保德州折窝村有大中祥符三年折太君神道碑，即业妻也。"

再引＜乾隆一统志＞和＜保德州志＞，都记有"佘太君墓"，言在"州南四十里折窝村。"而光绪＜山西通志＞认为业是北汉臣，德扆守府州屡败汉兵，"疑业不应娶其女也"。对此说，余先生不以为然。他认为"业弟重训，亦累叛汉，且破其兵，汉主尚不以为嫌，何有于妻父哉。"他又引清、毕源<<关中金石记>>所考折克行神道碑之论证，疑折窝村有"佘太君"之说,恐为误传。总上情况，异议在保德县是否有折窝村？折窝村是否有"佘太君墓"？但对"业妻折德扆女"都不存疑。原因就是"业妻折氏乃元人所考。"折窝村有佘太君墓"是清代人为炫耀地方而言，故毕源之疑不无道理。

"太君"一词是封建社会对有地位妇女的尊称，业妻被称老太君无需解释，关键是姓什么。折、佘谐音，本无争意，追其根源，故事起先从南宋传起。宋金对立，南北天堑，所以，北宋折德扆女折（才花或赛花）氏太君在戏剧、小说中变成"佘太君"情理可解。即，佘太君虽也是艺术形象，可她有实相可指，这一点与穆桂英有所不同。至于折氏死后埋何处，即使是真埋折窝村，她的老家仍然是府谷人。

事实上，折氏女出身显武之家，"佐夫立战功"理所当然。杨业殉难，事因主帅失误，潘、王"欲掩其事"，不仅折氏太君不会善罢甘休，就是陈家谷所有阵亡将士的家属，哪一家能无动于衷？何况这次战败关系到宋、辽形势的变化，其风波之大，势必震动内外朝臣。当然宋太宗怎么处理此事，当代史官司不会有评，真实情况，反而留在民间。只是紧接着宋金对立，又"元灭金，接宋世"，当时少数民族的统治者难容中原一切抵御外族的标志（精神的和物质的），诸如府第太庙、碑文石刻，尽皆失毁。日后所见大多明、清追忆再造之物，（除埋蔵未被发现或迁移幸存而外）大多受讹传而变衍，因移位而失真，真伪杂存，尚待鉴清。

据此，杨业娶折德扆女为妻，不仅史实可靠，而且事迹无疑。业妻折氏，虽不象戏曲小说中那么了不起，可也绝不是"无所作为的老太婆。"她是杨门女将中当之无愧的中心人物。